La filosofía judía puede comprenderse a partir del encuentro entre dos tradiciones que plantean preguntas diferentes sobre el mundo. Ese fue el eje de la conferencia del Dr. Gérard Bensussan, quien examinó cómo ese intercambio dio lugar a nuevas formas de pensar, atravesadas por tensiones, traducciones y discontinuidades.
La actividad, titulada ¿Qué es la filosofía judía?, se realizó el 9 de noviembre en el auditorio del Campus Pocitos de ORT. Fue organizada por el Departamento de Estudios Judaicos de la Universidad ORT Uruguay, con el apoyo de la Cátedra de Judaísmo Nisso Acher de la Universidad Católica del Uruguay y de la Confraternidad Judeo-Cristiana del Uruguay.
Bensussan, profesor emérito de la Université de Strasbourg (Francia) e investigador en los Archivos Husserl de París de la École Normale Supérieure, es especialista en idealismo clásico alemán y filosofía judía.
Entre Atenas y Jerusalén
El expositor comenzó por interrogar la propia expresión filosofía judía: qué designa y en qué se distingue del pensamiento religioso. Según explicó, definirla exige considerar tanto su relación con el judaísmo como su pertenencia a una tradición filosófica que aspira a la universalidad.
Para abordar esa cuestión, recurrió a las figuras de Atenas y Jerusalén como referencias de dos modos de pensamiento. Mientras que la filosofía griega se orientó hacia preguntas por la esencia de las cosas, la tradición bíblica y talmúdica puso el énfasis en los relatos y en las relaciones entre las personas, el mundo y Dios.
En su planteo, la filosofía judía surge del encuentro entre esas tradiciones y trabaja sobre sus diferencias, sin eliminarlas. Bensussan situó antecedentes de ese intercambio en la traducción de la Torá al griego y en la obra de Filón de Alejandría.
También distinguió tres planos: el judaísmo como experiencia y práctica comunitaria; el pensamiento judío, que comprende un amplio conjunto de textos e interpretaciones; y la filosofía judía, que pone esa herencia en relación con las preguntas y los conceptos de la tradición filosófica griega.
Traducir sin borrar diferencias
Una de las ideas centrales de la conferencia fue entender la filosofía judía como un trabajo de traducción. El término, aclaró Bensussan, no remite únicamente al pasaje entre idiomas, sino también al intercambio entre formas de pensar.
Para desarrollar esa perspectiva, recurrió a la Guía de los perplejos, de Maimónides. Explicó que el autor estableció correspondencias entre relatos de la tradición hebrea y la física y la metafísica de Aristóteles. Sin embargo, esas relaciones no implican que ambos cuerpos de pensamiento sean equivalentes ni que uno pueda sustituir al otro.
Desde esta lectura, la traducción permite establecer vínculos y, al mismo tiempo, reconocer una distancia que persiste. Ese espacio ofrece la posibilidad de interrogar críticamente ambas tradiciones.
Una historia con discontinuidades
Bensussan propuso distinguir tres grandes momentos para analizar la historia de la filosofía judía: uno griego, asociado con Alejandría; otro árabe medieval, vinculado con Córdoba y Maimónides; y un tercero moderno, marcado por la lengua y la filosofía alemanas.
Aclaró que se trata de una organización analítica, no de una sucesión continua. Durante el intercambio con el público, insistió en que esta historia presenta interrupciones y desplazamientos, y señaló que la tradición mística de la cábala ocupó, en determinados períodos, un lugar que modificó el desarrollo de la filosofía judía.
Levinas y el encuentro
Las preguntas del público también permitieron profundizar en la obra de Emmanuel Levinas. Bensussan tomó como ejemplo su reflexión sobre el rostro: en lugar de abordarlo exclusivamente mediante una definición de su esencia, Levinas lo piensa desde la relación con el otro y la experiencia del encuentro.
El ejemplo retomó el problema central de la conferencia: cómo incorporar al lenguaje filosófico cuestiones que provienen de otra tradición y cómo ese movimiento transforma las herramientas del pensamiento. Para Bensussan, esa relación entre pertenencia y extrañeza constituye una clave para comprender la singularidad de la filosofía judía.